高亢激越、热耳酸心的梆子腔是我国传统戏曲四大声腔中流传甚广、留存剧目繁多的一个庞大家族。它发祥于晋陕豫“金三角”地带，流布于北京、天津、河北、河南、山东等16个省份，涵盖秦腔、蒲州梆子、山西梆子、北路梆子、上党梆子、豫剧、河北梆子、老调梆子、山东梆子、莱芜梆子、枣梆子、章丘梆子等29个剧种。可以说梆子戏从西北一隅进入京师，便以席卷天下、包举宇内之势盛行全国，甚至连被奉为官腔的昆曲亦受其挑战，遭到冲击，致使京师观众“所好唯秦声……闻歌昆曲，辄哄然散去”（清张坚：《梦中缘传奇》），纵使皇家竭力挽救，昆曲终难维系其霸主之位。取代昆曲的花部梆子戏自西而东，由北向南，所过之处，吸纳当地方言与民间歌舞小调，继而形成了各具特色的梆子戏剧种，成为京剧诞生之前流布区域最广、影响最大的新声腔，形成了与昆曲分庭抗礼的“南昆、北弋、东柳、西梆”戏曲格局。

梆子戏形成与流布脉络

板腔体梆子戏形成于明末清初，其形成初期曾有“土戏”“乱弹”“桄桄”“梆子腔”“秦腔”等不同的称呼。梆子戏成熟之后，人们又根据地域将蒲州境内流行的梆子戏称为“蒲州梆子”，同州境内流行的梆子戏称为“同州梆子”（东路秦腔），而把在豫西北一带流行的梆子戏称为“河南讴”“靠山吼”“土梆戏”，也就是后来的河南梆子，今天的豫剧，也有学者将这些梆子戏统称为山陕梆子。应该说山陕梆子成为今天中国梆子戏当之无愧的鼻祖。

山陕梆子形成后，开始了北上南下，东进西溢，并且迅速与当地方言、民俗、审美等因素相结合，形成了各具特色的梆子戏。蒲州梆子向北流布，在晋中、晋北一带，吸收当地方言与音乐，形成了中路梆子（晋剧）和北路梆子。蒲州梆子又和秦腔向北经张家口进入北京、直隶一带，与当地方言、民间音乐等相结合，同时受到北京戏曲尤其是昆曲的影响，于道光年间形成了有别于山陕梆子的新剧种——河北梆子。清同治、光绪年间，河北梆子演化为大同小异的3个艺术流派即山陕派梆子、直隶老派梆子和直隶新派梆子，时至今日，人们习惯上称流布于河北一带的为河北梆子、流布于天津一带的为卫梆子，而将流布于北京市里的则呼之为京梆子。河北梆子继而又向北流布到了东三省一带。山陕梆子继续向东，流布到山东形成了山东梆子、莱芜梆子以及章丘梆子。秦腔则在陕西发展为东、西、中、南四路：东路秦腔，也就是同州梆子；西路秦腔，又称西府秦腔；中路秦腔，又称西安乱弹、西安梆子；南路秦腔，又称“汉调桄桄”。此外，河南梆子（豫剧）也开始了西拓与东进，首先在河南分化出平调，在豫、鲁交界处形成了怀梆，在南阳一带，与流传到当地的山陕梆子相互影响，又形成了宛梆。山陕梆子继续迅速向江南各地流布，康熙年间的湘西已有梆子戏演出的记载，“现在汉剧西皮，湘剧、祁剧、桂剧的北路，粤剧的西皮（历史上曾有北路梆子腔之称），川剧的弹腔，滇剧的丝弦腔，贵州梆子等都是早期梆子戏流传到西南后的产物”（刘文峰：《山陕商人与梆子戏考论》）。除去山陕梆子影响下产生的较大的梆子腔剧种之外，还存在着一些并未直接受到山陕梆子影响，而是由当地古老的民间小曲、说唱艺术孕育而成的梆子戏，主要有：流行于保定、沧州及雄安新区一带的老调梆子，发轫于河北武安一带的武安平调——上党落子——内黄落腔一脉，发轫于山西上党地区的上党梆子——西调一脉。时至今日，中国梆子家族已成枝叶扶疏之势。

梆子戏的崛起及历史沉浮

梆子戏自形成之后，其兴衰沉浮几乎与中国整个传统戏曲的发展变迁轨迹同频共振。从乾隆年间至民国初年，花部地方戏崛起，成为戏曲发展新的有生力量，梆子腔剧种发展进入兴盛时期。乾隆朝正值中国戏曲史上的“花雅之争”。几番较量，至乾隆后期，秦腔泰斗魏长生凭借《滚楼》一戏名动京师，竟使“京腔旧本，置之高阁”，“六大班伶人失业，争附入秦班觅食，以免冻饿而已”（清吴长元《燕兰小谱》）。最终，花部梆子戏取代了雅部昆腔的霸主之位。到了清末民初，几乎所有梆子戏剧种均已成熟，像秦腔、晋剧、河北梆子等大的梆子剧种业已产生相当大的影响。清乾嘉时期，秦腔在西安和北京形成了两大演出中心，以致出现了“今则乱弹盛行……半夜空堡而出，举国若狂”的盛况。（清严长明：《秦云撷英小谱》）清咸丰、同治时期，由山陕梆子流布到今天京津冀一带的河北梆子也已呈现出繁盛景象。1870年代至1920年代左右河北梆子达到鼎盛时期，其锋芒锐气堪与京剧争胜。此时，班社林立、名伶辈出，剧目丰富，流播广远。旦角名伶田际云（艺名“响九霄”）创立玉成班，首开京剧、河北梆子同科学艺、同台演出之先河，戏曲界将京剧与河北梆子两个不同剧种同台演出的形式称之为“京、梆两下锅”，不仅如此，田际云甘冒天下之大不韪，首次招收女弟子，坤伶的出现不仅极大拓展了梆子戏的题材表现范围，促进了旦行艺术的长足发展，更重要的是扩大了受众群体。

自抗日战争爆发以来，连年战乱致使梆子戏连同其他戏曲剧种一样遭受到致命打击，就连影响较大的秦腔、河北梆子、豫剧等大剧种都到了濒临灭绝的地步。梆子戏命运的转变是从解放区开始的，至中华人民共和国成立，梆子戏才真正得以枯木逢春，迎来了第二次辉煌。20世纪50年代初，党中央确定了“百花齐放，推陈出新”的文艺方针，1951年在全国范围内开启的以“改人、改戏、改制”为核心的戏曲改革，使得梆子戏得到了新的发展，并且较之以前有了脱胎换骨的变化。我们今天看到的诸如《秦香莲》《春秋配》《蝴蝶杯》《宝莲灯》《打金枝》《下河东》《三滴血》《朝阳沟》《龙江颂》等各个梆子戏里的经典剧目几乎都经过“戏改”阶段的打磨，昔日为人轻贱的“戏子”翻身成为人民艺术家。

1980年代初期，梆子戏连同中国传统戏曲一道迎来了第三次高潮。老调梆子艺术家白玉昌激动地说：“1981年后，老调团在农村演出，那时传统戏下乡也很受欢迎。尤其是在农村的庙会，几乎全年满台口，几个村抢着定戏，甚至还出现过为抢夺戏班子而发生争执的事件……在城市也同样如此，《潘杨讼》恢复上演，人们都连夜排队买票，还有托关系买票的……”。

20世纪80年代末乃至21世纪之初，包括梆子戏在内的中国传统戏曲艺术日趋衰落。

梆子戏的再度好转，始于我国非物质文化遗产保护工作的启动。随着非遗保护工作的持续推进，学者、职能部门乃至大众逐渐对传统戏曲、对梆子艺术的历史价值、文化价值和艺术价值认知不断深入，各地的保护力度愈益加强。尤其是进入21世纪以来，党和政府对包括戏曲在内中华优秀传统文化的重视达到空前程度，中共中央办公厅、国务院办公厅，以及文化和旅游部等相关部门陆续出台一批利好政策，加大了对传统戏曲艺术的保护、扶植力度。当下，送戏下乡、戏曲进校园、名家传戏、戏曲名家工作室、戏曲展演、戏迷票友大赛等高密度出现，这些对于梆子戏的发展无疑是千载难逢的好机遇。（《中华读书报》）